Como aceitar a impermanência da vida: uma abordagem budista

Principais insights

• Abraçar a impermanência envolve reconhecer
• A consciência da impermanência incentiva a viver no presente, reduzindo o apego
• Praticando atenção plena

A única coisa de que podemos ter certeza na vida é que tudo muda, muitas vezes resumido na conhecida frase: Isto também passará.

Aceitar que todas as circunstâncias estão sujeitas a mudanças, tanto de mal para melhor como de boas para piores, ajuda-nos a gerir os altos e baixos da vida.

Para os budistas, a realidade da mudança contínua é uma das características da nossa existência humana e é frequentemente traduzida do termo Pali anicca como impermanência (Nyanaponika Thera, 2006).

Este artigo discutirá o significado da impermanência e sua importância para o Budismo. Explicamos como você pode projetar sua vida para acomodar a impermanência e melhorar seu bem-estar geral diante dos inevitáveis ​​ciclos de perda e mudança.

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Qual é o significado da impermanência?

A impermanência refere-se à natureza incerta e temporária de muito do que consideramos realidade. No entanto, apesar da realidade da mudança contínua, muitas vezes investimos erroneamente em múltiplos aspectos da vida como se fossem fixos e certos, tais como os nossos relacionamentos, empregos, rendimentos e habitação.

Esperar que as circunstâncias temporárias permaneçam permanentes intensifica a dor e o sofrimento da perda, da tristeza, da rejeição e da decepção quando a mudança surge.

No entanto, quando investigamos a natureza da realidade, descobrimos que as coisas estão em constante mudança, mesmo coisas que parecem sólidas e permanentes a olho nu. Por exemplo, sua casa pode parecer sólida, mas sem manutenção e cuidados contínuos, ela irá deteriorar-se, decair e desmoronar, eventualmente retornando à terra.

Reconhecer a natureza onipresente da impermanência pode desencadear ansiedade em relação à natureza incerta e imprevisível da vida. No entanto, de acordo com o Budismo, aceitar a impermanência também pode ser libertador porque nos abre para um mundo de possibilidades infinitas (SN 36.9).

É benéfico lembrar a realidade da impermanência durante a dor, o luto e outras provações, compreendendo que estas também mudarão (SN 22.102).

Impermanência no Budismo

Para os budistas, a realidade do mundo fenomenal que experimentamos através dos cinco sentidos muda constantemente.

O Buda ensinou que o mundo fenomenal é transitório e muda de acordo com causas e condições, tais como os ciclos de criação e destruição da natureza, o ciclo de vida humano, os relacionamentos e até mesmo a história com a ascensão e queda de diferentes culturas.

Para os budistas, a falta de consciência da impermanência do mundo fenomênico é causada pela ignorância (Nhat Hanh, 2015). Por sua vez, a ignorância causa o apego, o desejo e o apego que levam ao sofrimento (Chodron, 2000). Nirvana é um estado de espírito livre de sofrimento e refere-se à extinção do fogo do desejo pessoal que alimenta o apego (Thanissaro Bhikkhu, 2011). Alcançar o nirvana é necessário para a iluminação.

Uma mente iluminada percebe tanto a impermanência do mundo fenomênico, denominada verdade convencional ou relativa, quanto a verdade absoluta ou última, que sustenta nossa experiência convencional da realidade. A verdade última refere-se à lei dármica explicada pelos ensinamentos do Buda e é permanente e não limitada pelo tempo. A percepção da verdade última é o resultado de um extenso treinamento acadêmico e do cultivo do insight na meditação.

Para os budistas Mahayana, este ensinamento é conhecido como as Duas Verdades. Esta foi uma adição tardia ao Budismo e não se baseia nos discursos originais do Buda no cânone Pali (Thanissaro Bhikkhu, 2020).

Como tal, permanece algum debate entre os primeiros budistas ou Theravadins (praticados em culturas budistas como Sri Lanka, Tailândia e Mianmar) e os posteriores budistas Mahayana (praticados em culturas budistas como China, Tibete, Coreia e Japão) sobre como explicar o significado da impermanência.

No entanto, a distinção entre as Duas Verdades honra a realidade da verdade relativa e última, em vez de valorizar um tipo de verdade em detrimento do outro. Esta é uma diferença fundamental entre a abordagem hindu e budista sobre a impermanência.

Os iogues hindus consideram real apenas o absoluto ou eterno e consideram tudo o que é impermanente como irreal. Para os budistas, tanto a verdade relativa quanto a última são reais.

No vídeo abaixo, a freira e professora budista Pema Chodron descreve seu encontro inicial com a compreensão budista da impermanência como estudante do Mahayana tibetano e como aprendeu a relaxar com ele, especialmente em relação à sua mortalidade.

Significado budista da vida

Para os budistas, todos os seres sencientes participam de um processo cíclico de viver, morrer e renascer chamado roda do samsara (Nhat Hanh, 2015). O propósito da vida é alcançar a liberdade deste processo cíclico de sofrimento, alcançando o nirvana ou iluminação (Nhat Hanh, 2021).

Siddhartha Gautama, que se tornou Buda na Índia antiga por volta de 528 aC, ensinou pela primeira vez o método para alcançar a libertação do sofrimento com base nas Quatro Nobres Verdades. A realização completa das Quatro Nobres Verdades leva à iluminação ou estado de Buda (Dalai Lama, 1998).

Para um relato fascinante da vida do Buda e de seus ensinamentos fundamentais, você pode querer assistir a este documentário narrado por muitas autoridades no Budismo, incluindo o Dalai Lama. É um longa-metragem, e não um resumo conciso, então você terá que arranjar tempo, mas vale a pena!

Quatro Nobres Verdades

Após a sua iluminação, o primeiro ensinamento que Buda deu aos seus discípulos ao girar a roda do dharma* foram as Quatro Nobres Verdades (Dalai Lama, 1998).

Estas verdades pertencem ao reino da verdade última e são veladas pela falta de compreensão causada pela ignorância. Contudo, dada a relativa realidade da impermanência, nós, seres humanos, podemos transformar a nossa ignorância em consciência através do cultivo da sabedoria na meditação (Nhat Hanh, 2015).

As Quatro Nobres Verdades podem ser resumidas da seguinte forma.

• A verdade de que a vida é sofrimento
• A verdade das causas do sofrimento
• A verdade da cessação do sofrimento
• A verdade do caminho para a cessação do sofrimento, chamado de Nobre Caminho Óctuplo

Em este vídeo , o psicoterapeuta Dr. Miles Neal descreve cada elemento do primeiro ensinamento do Buda sobre as Quatro Nobres Verdades e explica como cultivar o insight por meio da meditação leva à paz e à liberdade psicológica.

* A roda do dharma ou dharmachakra é frequentemente representada nos templos budistas por uma roda de oito raios. Isso contrasta com a roda do samsara e refere-se ao Nobre Caminho Óctuplo para sair do sofrimento e sair do samsara.

Felicidade do budismo

Para os budistas, a felicidade consiste na libertação do sofrimento (muitas vezes também chamada de libertação, iluminação ou nirvana), o que resulta em paz e serenidade permanentes.

Isto contrasta fortemente com o gozo temporário dos prazeres dos sentidos, muitas vezes denominado felicidade no Ocidente secular (Chodron, 2000).

Em addition to cultivating the realization of the Quatro Nobres Verdades, Buddhists also cultivate happiness through meditation on the Four Brahma Viharas (also called the four divine abodes or the four immeasurables). These are metta (loving-kindness), karuna (compassion), mudita (appreciative joy), and uppekha (equanimity; Feldman, 2017).

Praticar os Quatro Brahma Viharas cultiva emoções saudáveis, enquanto refletir sobre as Quatro Nobres Verdades cultiva sabedoria e discernimento. A combinação dessas práticas é especialmente poderosa e ajudará a desenvolver a paz interior e, eventualmente, a libertar-se do sofrimento (Nyanatiloka Mahathera, 1969).

Para uma explicação clara dos Quatro Brahma Viharas, confira o vídeo de introdução do Dr. Doug Smith sobre a história e o significado dessas práticas e sua importância para o budismo inicial.

Anicca, Dukkha e Anatta

O Buda também explicou que a experiência humana do mundo fenomênico é caracterizada pelas Três Características da Existência, como segue.

1. Anicca refere-se à natureza impermanente e em constante mudança da realidade fenomenal. A realidade da impermanência se aplica tanto aos seres inanimados quanto aos animados – a todos os elementos, à vida vegetativa e aos seres sencientes, como animais e humanos.
   Como seres humanos, anicca significa que estamos sujeitos ao ciclo contínuo de vida, morte e renascimento: envelhecimento, doença e morte. No entanto, também desfrutamos da possibilidade contínua de transformação e libertação do sofrimento (Nyanaponika Thera, 2006).
2. Dukkha refere-se à insatisfação persistente causada pela ignorância de anicca, que leva ao desejo e ao apego. Isso afeta apenas os seres sencientes, não os elementos naturais ou a vida vegetal.
   A insatisfação contínua do apego, do desejo e do apego devido ao desejo de que as coisas sejam diferentes é causada pela ignorância e pode ser eliminada através do insight sobre a impermanência (Nhat Hanh, 2015).
3. Anatta refere-se à nossa identificação equivocada com a sensação de um eu ou ego permanente, que é ilusório. Anatta é frequentemente traduzido como não-eu, apontando para o ensinamento do Buda sobre a origem dependente e a interconexão de todos os fenômenos.
   Anatta means that nothing has a boundaried material identity, not even our own sense of self. Emstead, everything is related and depends upon everything else (Nhat Hanh, 2015).

De acordo com os budistas, quando examinamos a natureza do eu’ na meditação e tentamos determinar a sua essência, não encontramos nada que seja permanente ou identificávelmente sólido. Em vez disso, o que consideramos ser uma noção sólida de mim mesmo é uma sucessão de momentos em constante mudança, sem existência própria inerente.

A sensação de um eu ou mim fixo é uma ilusão causada pela ignorância (AN 4.49). Quando cultivamos a consciência na meditação, obtemos uma visão do nosso senso de identidade como um processo dinâmico e interdependente, em vez de materialmente independente, fixo e sólido (Smith, 2010).

A consciência das Três Características da Existência – anicca, dukkha e anatta – revela como a realidade nos oferece possibilidades contínuas de transformação e mudança.

A lei da impermanência

Chamada de primeiro selo do dharma, a lei da impermanência indica que todas as coisas condicionadas têm começo, meio e fim (Nyanaponika Thera, 2006). Eles surgem, evoluem num estado de mudança contínua e deixam de existir. Embora a maioria de nós possa apreciar isto a nível intelectual, o Buda ensinou que uma visão profunda da lei da impermanência dissolve todos os apegos que são a causa do sofrimento (SN 22.102).

Portanto, a lei da impermanência é tanto uma boa como uma má notícia. A má notícia é que nada do que gostamos permanece igual. Ele muda e termina. A boa notícia é que o sofrimento causado pelo nosso apego às coisas condicionadas também pode ser transformado através do estudo e da meditação.

A lei da impermanência also underpins what Thich Nhat Hahn (2015) called interbeing, which refers to the Buddha’s teaching on the 12 links of dependent origination. This explains the interconnectedness of all things, including our human experience of our bodies, minds, thoughts, emotions, and perceptions. Impermanência drives the dynamic process of interbeing.

Em this short video below, Thich Nhat Hanh describes how impermanence is linked to the Buddhist teaching of emptiness and how impermanence relates to interbeing and, paradoxically, the fullness of life.

Como aceitar a impermanência da vida

A chave para aceitar a impermanência da vida é uma apreciação do momento presente em toda a sua plenitude. Como descreve Pema Chodron no vídeo acima, cada momento passa e nunca mais se repete. A vida é uma sucessão de momentos, uma cadeia de nascimentos e mortes, que é ampliada no ciclo de vida e morte que os budistas chamam de samsara.

Quando aprendemos a aceitar a impermanência da vida, cada momento se torna mais precioso à medida que percebemos a sua natureza passageira. Cada forma de vida torna-se mais preciosa à medida que percebemos a vulnerabilidade de toda a vida às envelhecimento , doença, lesão e morte.

Podemos até perceber que cada novo dia pode ser o último e, assim, vivê-lo ao máximo possível, não nos entregando a coisas estúpidas. hedonismo isso em última análise leva ao sofrimento, mas com atenção plena e plena consciência de cada momento que passa (Chodron, 2000).

Um breve prática de respiração consciente pode ser o primeiro passo para apreciar e aceitar a impermanência. A psicoterapeuta Elaine Smookler (n.d., parágrafo 8) do Centro de Estudos de Mindfulness em Toronto sugere o seguinte método para aceitar o papel crucial que a impermanência tem na vida plena:

Experimente esta prática e observe se isso ajuda você a se sentir mais presente:

1. Preste atenção especial à respiração que entra.
2. Observe as sensações físicas da respiração.
3. Continue a prestar atenção à ‘inspiração’. Observe-se aqui, agora mesmo.
4. Mude sua atenção para a sensação da respiração saindo do corpo.

Em this basic act of breathing in and out, we have the experience of impermanence. Our breath comes in, our breath goes out. If we try to hold on to either, we die.

Esta prática simples lembra-nos que a aceitação da impermanência não precisa de nos condenar a um estado perpétuo de ansiedade sobre a incerteza da nossa existência, mas em vez disso pode ajudar-nos a apreciar a realidade da possibilidade contínua evidente em cada ciclo da respiração.

Em my blog post on the Atenção Plena da Morte , também explico como a apreciação da impermanência da vida pode melhorar nossa qualidade de vida e principalmente nossos relacionamentos. Ao discutir a atenção plena na morte, o Buda disse:

As pessoas, além dos sábios, não percebem que ‘todos nós neste mundo devemos morrer’ (e, sem perceber, continuam suas brigas). Os sábios percebem isso e assim suas brigas cessam (Dhammapada, n.d./300, Versículo 6).

Quando permanecemos conscientes e alertas à possibilidade da morte, brigar e discutir sobre as coisas parecem triviais. Consequentemente, nossos relacionamentos melhoram.

Você pode querer experimentar um dos atenção plena nas meditações da morte recomendado em meu artigo para cultivar a aceitação da impermanência da vida. Longe de serem mórbidas, estas práticas podem, paradoxalmente, aumentar o nosso sentimento de gratidão pela vida e o entusiasmo por viver. No entanto, eles devem ser abordados com cautela se você estiver de luto por uma perda recente.

Como projetar nossas vidas para a impermanência

A integração de insights do ciência da espiritualidade na psicologia moderna deu origem a muitas terapias e intervenções que podem apoiar o bem-estar face à impermanência.

A flexibilidade psicológica é fundamental para projetarmos nossas vidas para a impermanência e é uma pedra angular da maioria das intervenções baseadas na atenção plena, especialmente Terapia de Aceitação e Compromisso (ACT; Hayes

Grande parte da dor que sentimos na vida é inevitável. No entanto, o sofrimento pode ser reduzido quando cultivamos a aceitação da impermanência, aprendemos a parar de resistir e apreciamos que o momento vai passar, em vez de usarmos estratégias de evitação que se prendem a como gostaríamos que as coisas fossem (Harris, 2008).

Embora ACT se refira a uma intervenção terapêutica, também pode ser usado como uma forma de autoajuda para navegar pelos inevitáveis ​​altos e baixos da vida. Dê uma olhada em nosso Artigo ACT com 21 planilhas úteis , o que pode ajudar a desenvolver a flexibilidade psicológica necessária para abraçar a impermanência.

Aceitar a imperfeição também é fundamental para projetar nossas vidas para a impermanência. Meu artigo sobre O estilo de vida Wabi Sabi explica como apreciar as imperfeições causadas pela impermanência pode melhorar nossa conexão com o momento presente usando métodos com raízes na cerimônia do chá Zen praticada no Japão (Kempton, 2018).

Finalmente, qualquer tipo de prática de atenção plena irá ajudá-lo a desenvolver a flexibilidade e a resiliência para projetar sua vida para a impermanência.

5 citações sobre impermanência

A percepção da impermanência, bhikkhus, desenvolvida e frequentemente praticada, remove toda paixão sensual, remove toda paixão pela existência material, remove toda paixão pelo devir, remove toda ignorância, remove e abole toda a presunção de ‘eu sou’.

Buda, SN 22.102

Os cinco agregados, monges, são anicca, impermanentes; tudo o que é impermanente, isso é dukkha, insatisfatório; o que quer que seja dukkha, isso é sem attaa, eu. O que é sem eu, isso não é meu, o que eu não sou, isso não é meu eu. Assim, deveria ser visto pela perfeita sabedoria como realmente é. Quem vê com sabedoria perfeita, como realmente é, sua mente, sem apego, fica desapegada das impurezas; ele está liberado.

Buda, SN 22.45 (conforme citado em Nyanaponika Thera, 2006)

Não é a impermanência que nos faz sofrer. O que nos faz sofrer é querer que as coisas sejam permanentes, quando não o são.

Thich Nhat Hanh, 2015, pág. 132

A impermanência é um princípio de harmonia. Quando não lutamos contra isso, estamos em harmonia com a realidade.

Pema Chodron, 2000, p. 78

A noção é chamada de vida wabi-sabi, como a flor de cerejeira, é bela por sua impermanência, não apesar dela, mais requintada pela inevitabilidade da perda.

Peggy Orenstein, 2008, p. 126

Uma mensagem para levar para casa

Embora o ensinamento budista sobre a impermanência possa ser perturbador, é também a pedra angular da possibilidade de transformação psicológica.

A impermanência é facilmente testemunhada nos ciclos de vida e morte que nos rodeiam no reino vegetal e animal e na ascensão e queda das civilizações ao longo da história humana. É também evidente nas mudanças nas formações geológicas e, claro, nas alterações climáticas.

A profunda consciência da realidade da impermanência pode nos ajudar a encarar os altos e baixos da vida de forma menos pessoal, especialmente as tragédias, perdas, decepções e rejeições que todos enfrentamos em momentos diferentes.

No entanto, a realidade da impermanência também é crucial para a transformação pessoal, a cura e a mudança criativa. A consciência da impermanência pode ajudar-nos a apreciar as possibilidades oferecidas pelos muitos caminhos para o desenvolvimento pessoal que levam a um modo de vida mais pleno.

Esperamos que você tenha gostado de ler este artigo. Não se esqueça de uporabnapsihologija.com.