O que é psicologia transpessoal? 9 exemplos e teorias

Principais insights

• A psicologia transpessoal explora o espiritual
• Esta abordagem integra insights de
• Práticas como meditação

Você já teve a experiência de se sentir conectado a algo maior do que você, talvez enquanto estava na natureza, ouvindo música, apreciando arte ou durante uma prática de meditação ou ritual religioso?

A psicologia transpessoal investiga experiências que estendem nossa consciência além ( trans ) nosso senso individual de identidade incorporada ( pessoal ). Tais experiências podem causar mudanças perceptivas em nossa visão de mundo acompanhadas por emoções como admiração, admiração, alegria e paz.

Enquanto a psicologia positiva investiga a psicologia do bem-estar, do florescimento e da experiência ideal (Seligman

Antes de continuar, achamos que você gostaria de uporabnapsihologija.com. Esses exercícios científicos exploram aspectos fundamentais da psicologia positiva, incluindo pontos fortes, valores e autocompaixão, e fornecerão as ferramentas para melhorar o bem-estar de seus clientes, alunos ou funcionários.

O que é psicologia transpessoal?

A psicologia transpessoal investiga estados incomuns de consciência , como aqueles vivenciados durante a meditação, após a ingestão de psicodélicos ou durante o desempenho máximo, como fluxo ideal, bem como experiências espirituais ou religiosas e estados místicos (Hartelius, et al., 2013).

As experiências transpessoais são frequentemente caracterizadas por um profundo sentimento de interconexão com o mundo que nos rodeia e, às vezes, por uma unidade com todos os seres. Eles podem desempenhar um papel poderoso no desenvolvimento psicológico, expandindo não apenas a autoconsciência, mas também a resiliência emocional, a compaixão e um senso de propósito de vida.

A maioria das psicologias não ocidentais pode ser considerada transpessoal, pois as suas práticas de cura psicológica envolvem a comunidade, o ambiente natural e apelam ao sagrado (PsychiatryLectures, 2011).

Exemplos de psicologias não ocidentais com raízes antigas incluem a psicologia xamânica (Hayden, 2003), Tovils budistas do Sri Lanka ou ritos de cura (Kapferer, 2005) e medicina tradicional chinesa (Law, 2022).

No Ocidente, a psicologia transpessoal emergiu dos desenvolvimentos da psicologia humanística e do movimento do potencial humano durante as décadas de 1960 e 70 (Grof, 2013).

A psicologia transpessoal ocidental contemporânea busca uma compreensão da mente humana em termos que complementem a teia dinâmica de energia que caracteriza a realidade cosmológica descrita na física de altas energias (PsychiatryLectures, 2011; Grof, 2013).

Isto pode parecer um pouco estranho e até grandioso, por isso, para colocar isto em perspectiva, vejamos a história da psicologia transpessoal no Ocidente.

Uma breve história

A psicologia transpessoal ocidental tem raízes históricas no trabalho de William James (1902/1985) sobre a psicologia da experiência religiosa, no trabalho de Carl Jung (1959/1991) sobre arquétipos e no inconsciente coletivo, e no trabalho de Abraham Maslow (1954) sobre autoatualização e experiências de pico, entre outros.

No entanto, a psicologia transpessoal como disciplina específica tomou forma durante a busca inebriante pela libertação pessoal que caracterizou o final da década de 1960.

Em 1967, um pequeno grupo de trabalho incluindo Abraham Maslow , Anthony Sutich e Stanislav Grof reuniram-se em Menlo Park, Califórnia, para discutir como a psicologia poderia enfrentar o desafio de honrar todo o espectro da experiência humana, incluindo o que Grof (2013) chamou de estados não comuns de consciência.

Grof sugeriu o termo psicologia transpessoal para esta nova escola de pensamento. O psiquiatra e psicanalista escocês radical R. D. Laing cunhou o termo transpessoal em alguns artigos que publicou em 1966, que foram republicados em seu livro best-seller A Política da Experiência (Outro, 1967).

Tanto Grof quanto Laing eram psiquiatras e psicanalistas que fizeram experiências com LSD durante o início dos anos 1960, antes que os psicodélicos se tornassem drogas recreativas da moda. As suas experiências com LSD resultaram em profundas mudanças perceptivas e num questionamento radical da psiquiatria e psicologia convencionais (Grof, 2013; Laing, 1997).

Embora Laing tenha sido considerado controverso pela cultura acadêmica conservadora no Reino Unido, Maslow, Sutich e Grof foram bem recebidos quando lançaram a Associação de Psicologia Transpessoal e a Jornal de Psicologia Transpessoal na cultura californiana de pensamento livre de 1969.

Como escreveu Grof (2008, p. 47):

A psicologia transpessoal, ou Quarta Força, abordou alguns dos principais equívocos da psiquiatria e da psicologia convencionais em relação espiritualidade e religião. Também respondeu a observações importantes da investigação moderna da consciência e de vários outros campos para os quais o paradigma científico existente não tinha explicações adequadas.

Para uma visão fascinante de como a psicologia transpessoal emergiu da fertilização cruzada da espiritualidade oriental, da medicina indígena, da psicologia ocidental e da física de alta energia, assista a este vídeo: A história da psicologia transpessoal: ciência da alma . Muitos dos cofundadores são entrevistados e descrevem como e por que se envolveram.

5 exemplos de psicologia transpessoal

A psicologia transpessoal não tem uma estrutura conceitual definida, mas combina perspectivas espirituais e holísticas com uma gama de técnicas experienciais. A psicoterapia transpessoal posiciona o terapeuta como facilitador do processo de autocura do cliente. O terapeuta transpessoal utiliza uma série de intervenções para apoiar a sintonização do cliente com a sua sabedoria interior, apoiando a sua cura e integração psicológica.

Nesta seção, examinaremos cinco exemplos de intervenções de psicologia transpessoal antes de examinar as críticas à abordagem.

1. Prescrição social

A prescrição social é uma tendência crescente nos cuidados de saúde mental, psicologia comunitária e psicoterapia. Envolve encaminhar clientes ou pacientes individuais para uma série de recursos comunitários que contribuem para a saúde mental, de acordo com um modelo etnobiopsicossocial de direitos humanos para a formação de psicólogos e psicoterapeutas comunitários (Law, 2022, p. 5).

Law (2022) argumenta que a prescrição social que procura reconectar indivíduos socialmente isolados e marginalizados com as suas identidades étnicas, religiosas e outras identidades sociais é transpessoal, no sentido de que as necessidades de saúde mental do cliente são consideradas holisticamente num contexto que inclui o seu contexto cultural, ambiente, valores espirituais e comunidade.

2. Psicoterapia psicodélica assistida (PAP)

Schenberg (2018) detalhou desenvolvimentos em psicoterapia psicodélica assistida que usa substâncias psicoativas como cetamina, MDMA, ayahuasca, psilocibina e LSD para induzir estados de consciência não comuns (NSCs).

Estas abordagens são utilizadas para auxiliar no tratamento holístico de lesões psicológicas causadas por traumas e experiências adversas na infância que estão na origem de muitos problemas de saúde mental, tais como dependência, perturbação de stress pós-traumático crónico, ansiedade crónica e depressão resistente ao tratamento.

O PAP foi originalmente informado pelos primeiros experimentos de pesquisa dos psiquiatras Stanislav Grof (1971) e Sidney Cohen (1972) sobre os benefícios terapêuticos do LSD.

Hoje, o PAP é oferecido por um profissional qualificado em um conjunto de etapas, incluindo psicoterapia preparatória, seguida de sessões terapêuticas com substâncias psicodélicas, depois psicoterapia integrativa sessões após a experiência psicodélica.

Os defensores destas abordagens argumentam que a experiência dos NSC pode resultar num sentido mais profundo de significado que promove uma maior resiliência face aos desafios da vida (Grof, 2013).

Argumentam também que a PAP pode ajudar a integrar experiências adversas anteriores num quadro de referência transpessoal mais amplo (Schenberg, 2018) que facilita a cura sem anos de dependência de medicamentos ou outros serviços.

3. Psicoterapia Budista

Simplificando, a psicoterapia budista é oferecida a partir de uma perspectiva explicitamente budista que conceitua a saúde mental em termos de uma cosmologia budista transpessoal.

Exemplos incluem Psicoterapia de Processo Central , Terapia Centrada no Outro , e uma ampla gama de intervenções baseadas na atenção plena e na compaixão com raízes na filosofia da mente budista (Kabat-Zinn, 2013).

4. Obstetrícia e cuidados de fim de vida

As parteiras almas são companheiras holísticas não médicas que auxiliam os clientes e suas famílias durante o processo de morte, usando uma série de intervenções para aliviar o sofrimento e garantir uma morte tranquila.

As intervenções incluem o uso de óleos sagrados em massagem e aromaterapia, musicoterapia, oração e meditação e toque terapêutico. O trabalho da parteira da alma é transpessoal porque envolve trabalhar com as crenças e valores espirituais do cliente durante o processo de morte (Warner, 2013). Também pode incluir trabalho de psicopompo para ajudar a alma a fazer uma transição pacífica para a vida após a morte, se o cliente solicitar (Warner, 2013).

5. Artes expressivas

Os terapeutas transpessoais costumam usar artes expressivas para facilitar a sintonização terapêutica e auxiliar o alinhamento do cliente com um impulso criativo interno usando tinta, argila, dança, fotografia, poesia ou música.

Esta criatividade interior é muitas vezes entendida como a fonte da sabedoria interior, Deus, ou orientação de um eu superior, que é acessada através do que Jung chamou de imaginação ativa (Kossak, 2009).

Kossak (2009, p. 17) explica, este processo de sintonia pode ser útil para que ocorram novos crescimentos e mudanças.

Esta é uma pequena amostra de muitas intervenções de psicologia transpessoal disponíveis. Dado que são maioritariamente experienciais, isto colocou problemas no estabelecimento da sua legitimidade científica.

A psicologia transpessoal é legítima?

As intervenções transpessoais lidam frequentemente com áreas da experiência interior que não podem ser estudadas objectivamente utilizando métodos científicos convencionais. Este problema se deve ao que é denominado problema difícil nos estudos da consciência (Nash, 2002) porque a consciência não pode ser observada objetivamente como a matéria pode.

No entanto, teóricos transpessoais como Harald Walach (2013) defenderam uma expansão e atualização do modelo científico que poderia ser usado para estabelecer uma ciência e uma cultura da consciência.

Walach (2013) sugere um modelo de complementaridade baseado na teoria quântica de Niels Bohr (1937), que posiciona a consciência como complementar à matéria e dinamicamente emaranhada com ela. Isto poderia ajudar a explicar como a meditação, como atividade consciente, altera a estrutura do cérebro, por exemplo.

No entanto, a verdade é que a validade científica da psicologia transpessoal continua difícil de estabelecer, uma vez que os NSCs não são objetivamente observáveis.

Como funciona? 4 teorias

Existem muitas perspectivas teóricas na psicologia transpessoal. Escolhi quatro perspectivas que são frequentemente referenciadas.

Dada a brevidade deste artigo, estes são apenas instantâneos, mas há palestras vinculadas para você se aprofundar, se desejar.

1. A psicologia profunda de Carl Jung

Carl Jung rompeu com Freud por rejeitar a experiência espiritual e religiosa como uma variante da psicopatologia. Em contraste, Jung considerava tais experiências ideais para a saúde mental, especialmente durante a meia-idade e a velhice, à medida que nos aproximamos do fim da vida.

A psicologia profunda de Jung (1959/1991) repousa em sua teoria do inconsciente coletivo, baseada em seu estudos transculturais dos mitos, das práticas espirituais e religiosas, das artes e da linguagem dos sonhos. A abordagem analítica de Jung destilou o simbolismo por trás dessas criações humanas em padrões de energia psíquica que ele chamou de arquétipos.

Embora os arquétipos sejam expressos de forma diferente em diferentes culturas e em diferentes momentos da história, eles permanecem bastante constantes em termos de construção de significado inconsciente coletivo ao longo do tempo.

Cada arquétipo consciente também possui uma polaridade de sombra inconsciente, que pode ser uma fonte de conflito interno e externo que é ao mesmo tempo criativo e destrutivo. Para os junguianos, o trabalho com a sombra é a chave para a cura psicológica e a integração tanto a nível individual como social (Vaughan, 2013).

Abaixo está um vídeo que explica a teoria de Jung da série Arquétipos do Despertar, que aplica uma perspectiva junguiana à compreensão de nossas polaridades sombrias coletivas, evidenciadas por níveis sem precedentes de crises de saúde mental, entre outros problemas sociais.

2. Psicossíntese de Roberto Assagioli

O fundador da psicossíntese, Dr. Roberto Assagioli, foi contemporâneo de Freud e Jung e psicanalista de formação. Ele descreveu a psicossíntese como uma psicologia do self em seu sentido transpessoal mais holístico.

A psicossíntese visa a plena integração do ser humano de acordo com seus valores pessoais, incluindo questões espirituais da alma e do espírito, ao lado de experiências físicas e emocionais, pensamentos e processos mentais.

De acordo com o Instituto de Psicossíntese (2020, para. 2), é a ação de atender a esse sentido mais integral do eu – que inclui tanto o exclusivamente pessoal quanto o transpessoal – que está no cerne da prática da psicossíntese.

Este pequeno vídeo do fundador do instituto explica a abordagem em poucas palavras.

3. Teoria holotrópica de Stan Grof

Já mencionamos Stan Grof acima. Após as suas primeiras experiências de investigação com LSD, Grof (2013) desenvolveu uma nova teoria do desenvolvimento humano que se concentrava num importante subgrupo de NSCs que ele chamou de experiências holotrópicas, ou seja, experiências que nos movem em direção à totalidade.

Grof propôs que cada um de nós luta para integrar o trauma do processo de nascimento, que embora não seja lembrado conscientemente, está impresso inconscientemente em nosso sistema nervoso. Ele descobriu essas experiências durante sua pesquisa sobre LSD e, seguindo as leis de prescrição de drogas da década de 1960, desenvolveu um método para acessá-las sem drogas, usando respiração holotrópica.

Sua abordagem tem raízes antigas na auto-investigação védica, na cura xamânica e na medicina energética tradicional chinesa. Ele chama essas tecnologias de sagradas que induzem a morte e o renascimento psicoespiritual (Grof, 2000) durante as sessões de respiração holotrópica.

Grof (2000) propôs que o estudo sistemático das experiências holotrópicas poderia nos fornecer um novo mapa da psique humana que mudaria radicalmente nossa compreensão da consciência para complementar a teoria cosmológica da física de altas energias.

Você pode descobrir mais neste vídeo de sua palestra de 50 minutos sobre o assunto, proferida na Conferência Ciência e Não Dualidade em 2013.

4. Teoria integral de Ken Wilber

Ken Wilber é um filósofo controverso que passou anos trabalhando sozinho fora da academia para produzir sua teoria integral: uma grande teoria evolutiva, historicamente fundamentada, de tudo que tem tantos adeptos apaixonados quanto críticos rigorosos (Cortright, 2013).

Wilber propõe que estamos à beira da próxima revolução na consciência humana e avançando em direção a uma sociedade integral que inclui todas as formas anteriores de organização humana, desde a mítica/religiosa até a agrária, científica e pós-moderna, respeitando cada uma delas, mas substituindo todas elas (Combs, 2013).

A psicologia transpessoal se alinha com essa visão. Por exemplo, muitos psicólogos transpessoais treinam em antigas modalidades de cura características de sociedades míticas/religiosas (por exemplo, meditação), ao mesmo tempo que abraçam a ciência moderna (por exemplo, investigação neurocientífica que investiga a meditação) e valores pós-modernos (ensinando técnicas de meditação através de divisões nacionais e étnicas usando aplicações de telemóvel).

A teoria integral da consciência de Wilber (1997) é estruturada por quatro quadrantes da realidade construídos a partir de hólons, uma série de níveis, linhas de desenvolvimento e estados de consciência. Suas ideias baseiam-se fortemente no trabalho de Arthur Koestler e Abraham Maslow sobre autoatualização.

Se você quiser se aprofundar, confira este vídeo, que explica a teoria da realidade integral de Wilber.

3 livros fascinantes sobre o assunto

Há uma vasta literatura disponível, por isso escolhi três dos livros mais abrangentes e cientificamente fundamentados na área para leitura adicional.

1. Introdução à Psicologia Transpessoal -Paul F. Cunningham

Paul F. Cunningham, PhD, é professor emérito de psicologia na Rivier University em Nashua, New Hampshire, e produziu o primeiro livro didático na área destinado principalmente a estudantes de psicologia.

Para aqueles que desejam aprofundar-se nesta área de pesquisa psicológica em rápida evolução, este livro fornece uma introdução acessível, mas cientificamente rigorosa, ao campo.

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2. O Manual Wiley-Blackwell de Psicologia Transpessoal – Harris L. Friedman e Glenn Hartelius

Esta é a coleção mais abrangente de artigos e ensaios de pesquisa na área.

É um volume pesado de 686 páginas dividido em seções sobre teoria transpessoal, métodos de pesquisa, experiências, modalidades de cura e educação.

É uma leitura essencial para profissionais e pesquisadores sérios.

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3. Psicologia do Futuro: Lições da Pesquisa da Consciência Moderna - Conde Stanislav

Este livro é uma introdução e um resumo do trabalho de Grof em psicologia transpessoal e estudos da consciência.

Propõe uma nova cartografia radical da psique humana que complementa a mudança na visão de mundo baseada nas descobertas da física de altas energias.

Grof propõe a integração de tecnologias do sagrado como modalidades de cura transpessoal nos cuidados de saúde mental contemporâneos.

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Recursos de PositivePsychology.com

Muitos artigos do nosso blog abordam psicologia transpessoal, incluindo:

• Terapias de artes expressivas: 15 atividades e técnicas criativas
• Meditação Maranasati: como praticar a atenção plena na morte
• 22 testes de autoatualização

Você também pode baixar essas três planilhas gratuitas para ajudar a cultivar um senso expandido de ser e de conexão característico das experiências transpessoais.

Planilha de conexões silenciosas

Silent Connections é um exercício em grupo que constrói conexões silenciosas não-verbais por meio do exercício da consciência plena. Este exercício simples demonstra como cultivar uma consciência transpessoal do nosso ambiente e dos outros sem recorrer ao pensamento e à linguagem.

Planilha de brincadeiras com a natureza

A planilha Nature Play convida você a fazer uma caminhada consciente na natureza para cultivar um sentimento mais profundo de conexão com o ambiente natural.

Amando os outros, planilha melhor

Amar os outros melhor ajuda a construir relacionamentos mais positivos com os outros, usando apreciação, integridade e perdão com base em um senso expandido de si mesmo, profundamente interconectado com o outro.

17 exercícios de psicologia positiva

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Uma mensagem para levar para casa

Os pesquisadores da psicologia transpessoal continuam a investigar experiências humanas incomuns em um esforço para expandir nossa compreensão da consciência humana e do potencial de cura da meditação, da terapia assistida por psicodélicos, das terapias de artes expressivas, do trabalho dos sonhos e da respiração.

Dado que as terapias experienciais são difíceis de operacionalizar para testes científicos rigorosos, a psicologia transpessoal é frequentemente considerada uma atividade excêntrica marginal por psicólogos mais científicos.

No entanto, os desenvolvimentos na neurociência que podem medir alterações nas ondas cerebrais e outros indicadores neurofisiológicos forneceram evidências de que atividades como a meditação criam alterações na estrutura cerebral e noutros sinais vitais. O problema é que os mecanismos por trás destas mudanças permanecem um mistério. Podemos ver algo acontecendo, mas não sabemos como isso acontece.

A pesquisa em estudos da consciência continua, e as abordagens transpessoais continuam populares, talvez porque nos ajudam a dar sentido a experiências de vida difíceis, o que é um componente vital da cura psicológica.

Esperamos que você tenha gostado de ler este artigo. Não se esqueça de uporabnapsihologija.com.